Per què les Meditacions Actives d’Osho?

(Osho ens parla de les seves meditacions actives)

"Al món actual, la relaxació a vingut a ser un problema. Ningú no és realment capaç ara en cas de relaxar-se. És una cosa simple! però fins i tot els gats ho arriben a fer millor que els humans. Miri el gat relaxant-se! aconsegueix estar profundament relaxat. Vostè no pot fer-ho!Què li ha passat a l'home, que un gat pot relaxar-se i un home no pot?Hi ha tanta agressió acumulada, que no li permet a vostè el relaxar-se. En el profund vostè és temorós de la relaxació. Això és per la qual cosa no pot relaxar-se. Vostè està atemorit. Té tal insensatesa dins seu que si es relaxa, sortirà, fluirà fora seu. Aquest temor porta a una protecció, un mecanisme de defensa. Vostè crea una paret al voltant de les seves repressions i a causa d'aquesta paret, no es pot relaxar.

Si vostè no pot relaxar-se com podrà lliurar-se? Lliurar-se és l'absoluta relaxació. Això és, combinar-se dins de l'Univers tant que no arriba a sentir-se, vostè sent l'Univers, percep l'existència. Està tan relaxat que no percep els límits entre vostè i l'Univers; no hi ha divisió en vostè.Si vostè és tens, està dividit. Si està relaxat, està no dividit, és un. El lliurament és relaxació profunda, absoluta. Llevat que vostè tiri enforafora tot el que ha vingut a formar part de vostè, part de la seva ment, no es podrà relaxar i no podrà lliurar-se. Si vostè no pot relaxar-se, no pot participar de l'existència.

La participació és dita. L'Univers sencer és celebració, cada moment és això, celebració. És una gran celebració, una constant celebració, només nosaltres no som part d'això, ens hem separat per nosaltres mateixos i estem en la misèria. Estem en la misèria a causa de la ment. Les flors estan participant en la celebració, la lluna està participant, els oceans estan participant, l'aire, els núvols, tot el que és enforafora. I això és pels seus propis esforços. De part seva l'home s'ha separat a si mateix de l'existència.

Meditació és una reunió. És anar cap a enrere, cap a la mare, és tornar a casa. Però primer, tot el que se li ha adherit al camí, que sigui, vostè l'hi ha de treure. Així és que no tingui temor a la catársis. Veig que està atemorit. Vostè està atemorit i res no passarà. Amb la catársis vostè serà renovat. El vell pot morir aquí i vostè pot partir amb un nou rostre, amb una nova ment, amb un nou Ésser. Però ha de lliurar-se, així participarà en la gran celebració que l'Univers és.


Per a la ciència, l'Univers és una cosa mecànica. Per a la religió, és celebració. Per a la ciència, és accidental. Per a la religió és intencional. Per a la ciència, és un llarg procés de causes i efectes sense significat. Per a la religió, no ho és. Per a la religió no és un caos, és un cosmos. No és una cosa mecànica, és la intenció d'una consciència i no és mancat de sentit, té sentit intrínsec. Tal sentit està amagat en la celebració.Però com vostè pot crear un clima de celebració? Com vostè pot celebrar quan està en agressió, violència, odiant i amb milers i milers de malalties acumulades en el seu interior? Vostè les està defensant, les està salvaguardant, és el seu pitjor enemic.

Què és el que fa el psicoanalisis? Tots els psicoanalístas, Freud, Jung, Adler i d'altres Què fan? Ells fan el mateix però entenen com un llarg procés el fer conscient l'inconscient. Per parlar amb un pacient per anys fins al final, els psicoanalístas l'ajuden a adonar-se de la seva inconsciència. Però és un procés molt llarg, molt car. No val la pena. Els resultats manquen de gran significat, no són esperançadors. Però la base és correcta. Si l'inconscient és reprimit cal permetre l'obrir-se, treure això a la llum, si es fa conscient, desapareix, s'evapora. Vostè s'allibera de tot això, sense consumir-se, passa a sentir-se alleugerit.

És el que estem fent aquí. Però utilitzem un mètode més intens. Això és com anar durant anys i anys a recolzar-se al divan d'un psicoanalista i parlar, parlar, parlar: parlar dels seus sonssomnis i sobre el seu inconscient, traient qualsevol cosa en trossets i trossos. Aquest mètode l'exposa a l'inconscient immediatament! Però llavors, vostè ha d'ajudar-me, ha de cooperar amb mi. No puc fer res si vostè no coopera. Llevat que es trobi llest per transformar-se, no puc fer res. Però amb la seva cooperació, molt és possible. Si vostè té el coratge, una cosa plena de sentit pot passar!"

La Biografía d'Osho

Va néixer l'11 de desembre de 1931 a Kuchwada, un petit llogarret en l'estat de Madhya Pradesh, l'Índia central. També va ser conegut com Bhagwan Shree Rajneesh i posteriorment amb el nom d'Osho (Oshö: Terme Japonès utilitzat en el Budisme zen per referir-se a un monk o monjo budista).Y finalment aquest nom (OSHO), perquè sempre els deia als seus deixebles que s'havien de fondre amb la realitat, com una gota d'aigua a l'oceà, els seus deixebles comencen a anomenar-lo l'oceànic. D'allà a Osho

A l'edat de vint-i-un anys, el 21 de març de 1953, Osho va arribar a assolir l'il·luminació. Parlant de si mateix diu: "Ja no estic buscant res. L'existència m'ha obert totes les seves portes. Ni tan sols no puc dir que pertanyo a l'existència, perquè sóc un part d'ella... quan una flor floreix, jo floreixo amb ella. Quan el sol surt, jo surto amb ell. L'ego en mi, el qual manté a la gent separada, ja no és present. El meu cos és part de la naturalesa, el meu ser és part del tot. No sóc una entitat separada".

En els seus anys universitaris es va fer famós per la seva participació en concursos de debats entre estudiants, molt populars en l'Índia. Va obtenir el títol i la medalla d'or de Campió de Debats de tot el país. El 1956 va rebre el seu màster en filosofia amb primera classe d'honors - la classificació més elevada dins d'una especialitat -, a la Universitat de Sagar.Després d'un període de nou anys, com a professor de filosofia a la Universitat de Jabalpur, renuncia al seu lloc per viatjar per tota l'Índia donant xerrades sobre tots i cada un dels aspectes del desenvolupament de la consciència humana.

El 1968, es va establir a Bombay. Dos anys més tard va crear la seva revolucionària Meditació Dinàmica, tècnica que ajuda a detenir la ment i a alliberar-se de lligaments i traumes mitjançant la catarsis. Més tard va idear altres meditacions amb música i danses: Kundalini, Nataraj (tècniques sufis) i Nadhabrama, relacionades amb l'energia auditiva, amb una versió per fer en parella.


A partir de 1970 van arribar fins a ell milers d'occidentals interessats en la recerca de si mateixos i en experimentar la seva Meditació Dinàmica. El 21 de març de 1974, va fundar l'Ashram de Poona el centre va assolir fama mundial. A més d'ensenyar totes les seves meditacions, incloïa grups i tallers que combinaven mètodes orientals amb psicoteràpia occidental. També lliurava tècniques de rolfing, bioenergia, teràpia corporal neoreichiana, rebirthing...

Una afecció congènita de la columna deteriorava a poc a poc la seva salut, i a començaments dels ´80 apareixia només dues vegades al dia davant del públic de Poona. En aquella època, van començar a sorgir atacs als seus ensenyaments. Dirigents religiosos de les esglésies d'Orient i Occident i el govern dels Estats Units criticaven públicament les activitats de l'ashram de Poona, en especial els discursos del mestre. Fins i tot va estar empresonat als Estats Units per temes d'evasió d'impostos que mai va estar provat.


El 4 de gener de 1987 va retornar Poona, però el juliol de 1988 es va sentir amb ànim per dirigir la meditació al final dels discursos de la tarda. En aquella època, va crear una nova tècnica meditativa: la Rosa Mística. El gener de 1990 marca el principi del final. Cada dia se sent més feble, no pot pronunciar discursos ni liderar meditacions. És incapaç de caminar fins al Gautama Buddha Auditórium. El dia 18 ja no s'aixeca.
Abans de la seva mort, li van preguntar què passaria quan es fos. Va respondre: "Si hi ha alguna cosa de veritat en el que he dit, sobreviurà. La gent interessada en el meu treball portarà la torxa, sense imposar res a ningú... Desitgo que no oblidin l'amor, perquè si no és sobre ell no es pot fundar cap església. La consciència no és monopoli de ningú, igual la celebració, l'alegria i la mirada innocent d'un nen... Es coneguin a si mateixos doncs el camí és cap a dintre".


En el curs de la seva vida Osho ha parlat virtualment sobre tot i cada aspecte del desenvolupament de la consciència humana. Des de Sigmund Freud fins a Chuang Tzu, des de Gurdjieff fins a Gautama Buddha, des de Jesucrist fins a Rabindranath Tagore... Ha destil·lat de cada un l'essència del que és significatiu en la recerca espiritual de l'home contemporani, basat no en una comprensió intel·lectual, sinó en la pròpia comprovació existencial de la seva experiència, mort i renaixement.

Mantra: Om namah Shivaya Gurave



OM NAMAH SHIVAYA GURAVE
M'inclino davant el mestre intern i extern.

SACCHIDANANDA MURTAYE
Que assumeix la forma de La Realitat, la Consciència i l'Extasis.

NISPRAPANCAYA SHANTAYA
Que mai està absent i sempre té la pau completa.

NIRALAMBAYA TEJASE
l'esplendor intern brilla intensament, sense importar les circumstàncies externes.
Kirtan extret del Lp: Ty Burhoe Invocation
Cançons de Krishna Das, Manorama, John Friend i Amy Ippoliti (Tala Records)

Hanuman: El deixeble perfecte

Hanuman en la mitologia hindú és el déu mico, venerat per tot índia, qui ho consideren un aspecte del déu Shiva. És el fidel company de Rama, un dels deu avatars (encarnacions) de Vishnú.

El seu nom prové del Ramayana, una de les grans obres èpiques escrites en sànscrit de l'Índia antiga. En el Ramayana, Hanuman ajuda en la seva expedició en contra de les forces del mal liderades pel malvat Ravana.
El text conta la història del rei-déu Rama, i de com la seva esposa Sita va ser raptada pel dimoni Ravana i duta a la illa de Sri Lanka. Rama. obté ajuda d'una tribu de micos, liderats per Sugriva i Hanuman, qui construïxen un pont a través del mar i rescaten a Sita.

El Ramayana no solament és una història ordinària. Conté els ensenyaments d'antics savis hindús i els presenta en una narrativa alegórica que inclou l'exposició de lo filosòfic i devocional. Els personatges de Rama, Sita, Lakshmana, Bharata, Hanuman i Ravana són tots fonamentals en la consciència cultural d'Índia.

Sent una de les més importants obres literàries d'Índia antiga té un profund impacte en l'art i la cultura del subcontinent indi i del sud-est d'Àsia.

El Déu mico, Hanuman, és venerat per tot Índia. Com ho relata el Ramayana, ell va demostrar la seva devoció al Rei Rama, buscant pel món a l'estimada esposa de Rama -Sita- que havia estat segrestada. Tan gran va ser el desig de Hanuman de servir al seu mestre que ell va executar un gran salt a través de l'oceà per a trobar-la.

Hanuman segueix sent adorat no només a Índia, sinó també en tota Àsia. És considerat protector dels enamorats, símbol de la lleialtat, valor, fidelitat, abnegació i amistat.

La seva imatge pot ser vista en gairebé totes les institucions oficials d'Índia, des de la policia i l'exèrcit fins a la casa dels quals dediquen la seva existència al servei dels altres.

Vídeo Hanuman Chalesa de Krishna Das

La naturaleza segun Eckhart Tolle


Dependemos de la naturaleza no solo para nuestra supervivencia física.

También necesitamos a la naturaleza para que nos enseñe el camino a casa,
El camino de salida de la prisión de nuestras mentes.

Nos hemos perdido en el hacer, en el pensar, en el recordar, en el anticipar:
Estamos perdidos en un complejo laberíntico, en un mundo de problemas.
Hemos olvidado lo que las rocas, las plantas y los animales ya saben.

Nos hemos olvidado de ser: de ser nosotros mismos, de estar en silencio,
De estar donde esta la vida: Aquí y ahora.

Llevar tu atención a una piedra, a un árbol o a un animal no significa pensar en ellos, Sino simplemente percibirlos y date cuenta de ellos.

Entonces se te transmite algo de su esencia. Sientes lo profundamente que descansa en el Ser,Completamente unificado con lo que es y con donde esta.

Al darte cuenta de ello, tú también entras en un lugar de profundo reposo dentro de ti mismo.

Cuando camines o descanses en la naturaleza, Honra ese reino permaneciendo allí plenamente. Serénate. Mira. Escucha.

Observa como cada planta y animal son completamente ellos mismos.
A diferencia de los humanos, no están divididos en dos.

No viven a través de imagines mentales de sí mismos, y por eso no tienen que preocuparse de proteger y potenciar esas imágenes.

Todas las cosas naturales, además de estar unificadas consigo mismas, están unificadas con la totalidad.

No se han apartado del entramado de la totalidad reclamando una existencia separada: “yo”, el gran creador de conflictos.

Tú no creaste tu cuerpo, y tampoco eres capaz de controlar las funciones corporales.
En tu cuerpo opera una inteligencia mayor que la mente humana. Es la misma inteligencia que lo sustenta todo en la naturaleza.

Para acercarte al máximo a esa inteligencia, sé consciente de tu propio campo energético interno, siente la vida, la presencia que anima el organismo.

Cuando percibes la naturaleza solo a través de la mente, del pensamiento, no puedes sentir su plenitud de vida, su ser.

Solo, ves la forma y no eres consciente de la vida que la anima, del misterio sagrado. El pensamiento reduce la naturaleza a un bien de consumo, a un medio de conseguir beneficios, conocimientos, o algún otro propósito práctico.

Observa, siente un animal, una flor, un árbol, y mira como descansan en el Ser.
Cada uno de ellos es él mismo. Tienen una enorme dignidad, inocencia, santidad.

En el momento en que miras más allá de las etiquetas mentales, sientes la dimensión inefable de la naturaleza, que no puede ser comprendida por el pensamiento.

Es una armonía, una sacralidad que, además de compenetrar la totalidad de la naturaleza, también esta dentro de ti.

El aire que respires es natural, Como el propio proceso de respirar
Dirige la atención a tu respiración. Y date cuenta de que no eres tu quien respira.
La respiración es natural.

Conecta con la naturaleza del modo más íntimo e interno percibiendo tu propia respiración y aprendiendo a mantener tu atención en ella.
Esta es una práctica muy curativa y energetizante.

Produce un cambio de conciencia que te permite pasar del mundo conceptual del pensamiento al ramo de la conciencia incondicionada.

Necesitas que la naturaleza te enseñe y te ayude a reconectar con tu Ser.
No estás separado de la naturaleza.

Todos somos parte de la Vida Una que se manifiesta en incontables formas en todo el universo, formas que están, todas ellas, completamente interconectadas.

Cuando reconoces la santidad, la belleza, la increíble quietud y dignidad en las que una flor o un árbol existen, tú añades algo a esa flor o a ese árbol.

Pensar es una etapa en la evolución de la vida.
La naturaleza existe en una quietud inocente que es anterior a la aparición del pensamiento.

Cuando los seres humanos se aquietan, van más allá del pensamiento. La quietud que está más allá del pensamiento contiene una dimensión añadida de conocimiento, de conciencia.

La naturaleza puede llevarte a la quietud. Ese es su regalo para ti.
Cuando percibes la naturaleza y te unes a ella en el campo de la quietud,
Este se llena de tu conciencia, Ese es tu regalo a la naturaleza.

A través de ti, la naturaleza toma conciencia de sí misma.
Es como si la naturaleza te hubiera estado esperando durante millones de años.

ELS IOGAS

Només n’hi ha un? Diuen que el Ioga és un, però les modalitats moltes. Aquesta és una mínima introducció a algunes modalitats tradicionals que es practiquen actualment tant a la India com a Occident.

HATHA IOGA

Vigorització serena. És el que més s’ha difós per tot el món. Quan es parla de ioga habitualment ve a la ment la imatge d’una persona fent una postura, de vegades espectacular, com si es tractés d’un contorsionista. És el ioga de les postures corporals (asanas), però també hi ha exercicis de control de la respiració (pranayama), relaxacions (savasana), purificacions corporals (Kriyas) i moviments gestuals habitualment fets amb les mans (mudras). L’objectiu del Hatha es l’unió equilibrada amb tot el què es pot associar al sol (calent, expansiu..), a la lluna (fred, intern..). De fet, ha significa sol i tha lluna. Aquest ioga més corporal incideix sobre l’organisme relaxant el sistema nerviós i revitalitzant tot el cos, entre d’altres beneficis.

RADJA IOGA

La ment. És el camí de l’atenció. Sobretot es tracta de disciplinar la ment. Habitualment la ment pensa el què vol, no el què vol la pròpia persona. Disciplinar la ment no és gens fàcil. És tot un procés dividit en vàries etapes segons els estats de consciència que es van conquerint. El ioga serveix sobretot per la meditació i per adquirir estratègies per afrontar els pensaments negatius i evocar els positius.

MANTRA IOGA

So. És el camí del poder del so. Parteix de la base que tot vibra. Quan s’emet qualsevol so, s’està provocant unes vibracions determinades. Pel ioga, OM és la síl•laba sagrada, la vibració original. Recitar un mantra consisteix en la repetició continuada d’un so o paraula que actua com una clau que permet obrir la porta que condueix a l’ésser interior.

JÑANA IOGA

Coneixement. És el camí de la sabiduria i el discerniment a través de l’autobservació i la reflexió. Per dir-ho d’alguna manera, intenta respondre a la pregunta: qui sóc jo? I prendre consciencia de la realitat.

KARMA IOGA

Acció desinteressada. És el camí de l’autorealització a través de totes les activitats que es fan durant el dia, sense dependre dels resultats de l’acció, sense egoismes ni protagonismes. Es dóna molta importància a l’actitud durant l’execució de l’acció i al fet que serveixi per ajudar als demés.

KUNDALINI IOGA

Potencial còsmic. És el camí de l’activació dels xacres. El xacres són centres energètics repartits en diferents parts del cos humà. Aquests centres energètics estan associats a actituds, emocions i coneixements. A través del despertar o activació d’una energia primordial que tot ésser humà té, anomenada kundalini, pot travessar els xacres ajudant a manifestar les potencialitats associades a cada un d’aquests centres energètics. Es parla del despertar de la kundalini que ascendeix per la columna vertebral.

TANTRA IOGA

Energia. És un dels camins que més s’han distorsionat per la seva associació amb les relaciones íntimes. De fet, és un ioga orientat a canalitzar correctament les energies, incloses les relacions, per suposat. Per això, s’utilitza les tècniques del hatha ioga, jñana ioga, kundalini ioga...

BHAKTI IOGA

Devocional. És el camí de l'amor a l'Absolut, a Deu, l'unió amb lo diví. Es correspon més a una actitut mística. El practicant orienta tot el seu anhel cap a la divinitat. És un ioga contemplatiu.

Extret del reportatge “La fuerza del Yoga” - LA VANGUARDIA.

Katsugen Undo : El moviment regenerador


Katsugen Undo significa moviment regenerador. Es el moviment corporal que surt d'una manera espontànea i natural. La pràctica consisteix en la profundització de la respiració, la relaxació i flexibilització de la columna vertebral activant el sistema motor extrapiramidal.

El cos es manifesta realitzan un moviment espontani que no està superditat a cap voluntat.La finalitat de la pràctica és en si la pràctica, sense cap expectativa i deixan que el cos s'expressi i s'equilibri per si sol. El moviment que surgeix és regenerador, normalitza el cos i la ment. També és meditatiu ja que afavoreix el buit mental.

Les fases que es realitzen són les següents: 1)Distensió. 2)Reactivació. 3) Descàrrega.


Com el seitai, el Katsugen Undo va ser fundat per Mº Haruchika Noguchi, continuat, entre altres, per Mº Itsuo Tsuda i la seva y esposa.

"El Movimient Regenerador es practica sense coneixements, sense tècniques ni objetius. No s'executa, ell mateix es desencadena, responen a les necesitats del organisme."